Libri më i shtrenjtë i të gjitha kohërave? Çfarë e bën kaq të veçantë

Skandal në kampionatin europian të peshëngritjes
Libri më i shtrenjtë i të gjitha kohërave? Çfarë e bën kaq të veçantë

Në maj, selia e Sotheby’s në Nju Jork do të presë ankandin e atij që mund të jetë libri më i shtrenjtë i të gjitha kohërave: një bibël që vlerësohet deri në 50 milionë dollarë. Thuhet se është një nga më të vjetrit në botë, shembull i një libri që nuk ngjan me asnjë tjetër.

Origjina e Biblës

Thuhet se Bibla është libri më i shitur në botë. Vërtet, ajo pati një fillim të mirë: në shekullin e 15-të, kur Gutenberg zhvilloi teknikën e tij të famshme të shtypjes, ishte sigurisht Bibla që ai zgjodhi për shpërndarje të gjerë. – Advertisement –

Në atë kohë, Gutenberg shtypi një version latin të Biblës, të njohur si “Vulgata”, përkthyer nga hebraishtja, aramaishtja dhe greqishtja nga Shën Jeronimi në fund të shekullit të 5-të pas Krishtit. Një diversitet të tillë gjuhësor ia detyrojmë faktit që Bibla nuk është një libër, por një koleksion librash të shkruar në kohë të ndryshme nga autorë që nuk flisnin të gjithë të njëjtën gjuhë. Vetë fjala “bibël” do të thotë “libra” në shumës, në greqisht: “ta biblia”.

Bibla e Gutenberg, Kopja Lenox, Biblioteka Publike e Nju Jorkut. Starfire2k/Flickr
Bibla që do të dalë në ankand më 16 maj është në hebraisht dhe daton rreth shekullit të 10-të pas Krishtit. Kjo është një moshë e respektueshme, por ka dorëshkrime shumë më të vjetra. Një mijë vjet më parë, skribët po kopjonin të njëjtat libra në rrotulla pergamene ose, më rrallë, papirus.

Disa nga këto dorëshkrime kaluan mijëvjeçarë të fshehur në shpella në brigjet perëndimore të Detit të Vdekur. Ato u zbuluan në mesin e shekullit të 20-të nga beduinët. Këto “Rrotulla të Detit të Vdekur”, siç quhen, janë dorëshkrimet më të vjetra të Biblës deri më sot. Fatkeqësisht, ato janë të dislokuara dhe të fragmentuara: ka më shumë se 30,000 fragmente , të cilat duhet t’i korrespondojnë rreth një mijë dorëshkrimeve. Ka po aq enigma për t’u zgjidhur, pa një model dhe me shumicën e pjesëve që mungojnë. Më të vjetrat datohen në shekullin III para Krishtit, ndoshta edhe në shekullin e 4-të ose të 5-të para Krishtit. Këto të fundit datohen në shekullin II pas Krishtit.

Dorëshkrimi i Madh Isaiah (1QIsᵃ), e kopjuar në fund të shekullit II para Krishtit. Ardon Bar-Hama , CC BY
Në shumicën e rasteve, metoda e datimit bazohet në “paleografinë” – mënyra se si vizatohen shkronjat – me supozimin se njerëzit nuk shkruanin në të njëjtën mënyrë në shekullin III para Krishtit siç shkruanin në shekullin II pas Krishtit.

Një problem takimesh

Datimi me karbon-14 është, në teori, i dobishëm, por përballet me disa vështirësi: është një metodë shkatërruese, sepse mostrat duhet të merren dhe të grimcohen. Këto mostra shpesh janë të kontaminuara dhe japin rezultate të gabuara. Edhe kur ato janë të sakta, rezultatet duhet të kalibrohen, dhe ndonjëherë përfundon me disa data të mundshme dhe mjaft të pasakta. Së fundi, edhe kur data është e besueshme, datohet vetëm pergamena ose papirusi, jo shkrimi. Vetë teksti mund të jetë bërë me bojë shumë më vonë – veçanërisht nëse pergamena lahej dhe ripërdorej, siç bëhej shpesh: në ato ditë, riciklimi ishte normë.

Para ankandit të ardhshëm, u krye një kqyrje me karbon-14, por rezultatet nuk janë publikuar ende. Thuhet se kjo Bibël daton nga fundi i shekullit të 9-të ose fillimi i shekullit të 10-të pas Krishtit, por nuk jepen detaje të mëtejshme. Është në interesin e shitësit që të ofrojë datimin më të hershëm të mundshëm për të rritur ofertën, madje deri në atë pikë sa ta paraqesë këtë Bibël si një lidhje që mungon me Dorëshkrimet e Detit të Vdekur. Në realitet, një mijëvjeçar i ndan, kështu që disa dekada vështirë se do të bëjnë ndonjë ndryshim.

Codex Vaticanus, i kopjuar rreth shekullit IVᵉ pas Krishtit. Ardon Bar-Hama
Një hallkë që mungon?

Megjithatë, evidentohet një lidhje që mungon: Biblat greke datojnë në shekujt IV ose V pas Krishtit. Më i famshmi është në Vatikan, prandaj mban dhe emrin Codex Vaticanus. Për librat e Biblës që janë shkruar në greqisht, këto dorëshkrime e ruajnë tekstin në gjuhën e tij origjinale. Por për librat e shkruar në hebraisht dhe aramaisht, duhet bërë me një përkthim greqisht. Por shumë studiues thonë se të përkthesh është të tradhtosh.

Kjo ngre pyetjen e besueshmërisë së këtij versioni greqisht, veçanërisht pasi ndonjëherë ndryshon nga biblat e mëvonshme hebraike, si ajo që është nxjerrë në ankand. A ishin përkthyesit grekë të paaftë apo të hutuar? Zbulimi i dorëshkrimeve të Detit të Vdekur e zgjidhi këtë gjëegjëzë, pasi disa nga këto rrotulla, përfshirë ato hebraike, pajtohen me versionin grek. Me fjalë të tjera, përkthyesit grekë bënë një punë mjaft të mirë, sepse teksti hebraik përpara tyre ishte i ndryshëm nga biblat hebraike mesjetare.

Aleppo Codex, kopjuar rreth vitit 930 pas Krishtit. Ardon Bar Hama
Teksti biblik nuk e ndaloi metamorfozën e tij me kaq. Për shekuj me radhë, versione të ndryshme u kaluan nga njëra anë në tjetrën, të kopjuara herë pas here nga skribët hebrenj dhe të krishterë, të cilët nuk flisnin domosdoshmërisht shumë me njëri-tjetrin.

Në Mesjetën e Hershme, studiuesit hebrenj zhvilluan sisteme për pikësimin e tekstit biblik. Duhet thënë se alfabeti hebraik nuk i shënon zanoret në mënyrë sistematike dhe të saktë. Në fakt, i njëjti tekst shpesh mund të lexohet në mënyra të ndryshme, gjë që mund të ketë pasoja të rënda për ata që e shohin atë si Shkrim të Shenjtë.

Për të hequr çdo paqartësi, pika të vogla u shtuan aty-këtu për të specifikuar shqiptimin e saktë të zanoreve, theksin dhe shenjat e pikësimit. Disa shqiptime ishin në konkurrencë dhe vetëm në shekullin e 10-të pas Krishtit u krijua bibla e parë hebraike me shqiptimin që përdoret ende sot.

Ajo Bibël është Kodiku i Aleppos, i datës rreth vitit 930 pas Krishtit. Ajo është e ekspozuar në Muzeun e Izraelit në Jerusalem. Mungojnë disa faqe, por trashëgimtari i tij, Kodiku i Shën Petersburgut (ose Kodiku i Leningradit), i kopjuar në vitin 1009 pas Krishtit, është i plotë. Është ky dorëshkrim që shërben si referencë për studimin e Biblës Hebraike.

Codex Sassoon 1053, i kopjuar rreth shekullit Xᵉ pas Krishtit. Ardon Bar-Hama
Një tekst i gjallë

Bibla në shitje nuk është as Aleppo dhe as Kodiku i Shën Petersburgut. Është Codex Sassoon 1053. Ndryshe nga Kodiku i Shën Petersburgut, faqet mungojnë, kështu që nuk mund të pretendojë se është bibla më e vjetër e njohur e plotë hebraike. Shenjat e pikësimit të tij janë gjithashtu paksa të ndryshme nga ajo e Kodikut të Aleppos. E cila mund të shihet ose si një e metë ose një cilësi: besimtarët që dëshirojnë të lexojnë Biblën hebraike sipas shqiptimit zyrtar do ta shpërfillin këtë kodik, ndërsa studiues të tjerë vënë në dukje vlerën e këtij dorëshkrimi për një studim krahasues të shenjave hebraike të pikësimit.

Çmimi astronomik për artikullin që del në ankand është tregues i rëndësisë së vazhdueshme të Biblës për miliarda njerëz në mbarë botën.

Një trashëgimi e tillë kulturore duhet të mbrohet nga çdo formë instrumentalizimi dhe të vlerësohet me vlerën e saj të vërtetë. Codex Sassoon 1053 ka cilësi të tjera: për shembull, ai i rendit librat e Biblës Hebraike në një rend pak më të ndryshëm nga sa i njohim ne. Libri i profetit Isaia është vendosur pas Ezekielit, jo para Jeremisë. Imagjinoni t’i shikoni filmat e Star Wars në një rend të ndryshëm nga ai në të cilin ata u shfaqën në kinema; efekti nuk do të ishte i njëjtë!

Kjo është ajo që ndodh këtu: Bibla lexohet në një mënyrë tjetër. Çdo dorëshkrim është unik. Historia mijëvjeçare e Biblës na fton ta zbulojmë atë, jo si një monolit i bllokuar në një lexim të njëanshëm, por si një tekst i gjallë në rrjedhë të përhershme.| Marrë nga The Conversation